Resumo. A religiosidade popular constitui um fenômeno social e cultural de grande relevância na formação das identidades coletivas, especialmente em contextos marcados por desigualdades e vulnerabilidades sociais. Este pequeno artigo tem a pretensão de demonstrar as dimensões deste aspecto da sociedade e suas contribuições para a construção de uma identidade na comunidade na qual está inserida buscando compreender como determinados indivíduos são reconhecidos como “santos populares” à margem dos mecanismos oficiais da Igreja Católica.   A partir de uma abordagem multidisciplinar, busca-se compreender de que modo a religiosidade popular constrói e legitima formas de sacralidade à margem das estruturas institucionais da Igreja Católica. Metodologicamente, trata-se de um estudo qualitativo, de caráter bibliográfico e interpretativo, fundamentado na sociologia e antropologia da religião. O referencial teórico dialoga com Émile Durkheim, Clifford Geertz, Pierre Bourdieu e Mircea Eliade. A análise recai sobre casos emblemáticos da religiosidade popular brasileira, como Padre Cícero, Padre Ibiapina, Maria Bueno, Menina Izildinha, Antônio Bento, Antoninho da Rocha Marmo e os chamados “irmãozinhos fuzilados”.  A análise indica que a santificação popular emerge como resposta simbólica às experiências de sofrimento, exclusão e necessidade de transcendência, constituindo um sistema autônomo de legitimação do sagrado. Conclui-se que a religiosidade popular opera como um campo dinâmico de produção simbólica, no qual o sagrado é continuamente ressignificado.